들뢰즈가 말한 ‘되기-동물’, 인간성과 경계를 묻다

목차 – 들뢰즈 ‘되기-동물’ 글 구성

• 개요 – 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념과 인간성의 경계 질문
• 서론 – 들뢰즈 철학으로 다시 묻는 인간과 동물의 경계
• 본론 – 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념으로 읽는 인간성 해체와 재구성
  • 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 무엇인가
  • 들뢰즈 ‘되기-동물’과 전통적 인간/동물 구분의 충돌
  • 들뢰즈 ‘되기-동물’과 욕망·몸·감각의 재배치
  • 들뢰즈 ‘되기-동물’과 현대 사회 – 도시, 노동, 관계
  • 들뢰즈 ‘되기-동물’과 동물권·생태·포스트휴먼 논의
  • 들뢰즈 ‘되기-동물’이 주는 실천적·윤리적 시사점
• 결론 – 들뢰즈 ‘되기-동물’로 다시 쓰는 인간성의 정의
• 마무리 – 들뢰즈 ‘되기-동물’이 우리 삶에 남기는 질문들

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들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념과 인간성의 경계 질문

들뢰즈 ‘되기-동물’과 인간 중심주의에 대한 근본적인 의심

사람은 오래도록 인간을 특별한 존재로 상상해 왔다. 사람은 언어를 쓰고, 도구를 만들고, 문화를 축적한다는 이유로 인간을 모든 생명의 정점에 세워 두었다. 사람은 동물을 돌보기도 하지만, 동시에 동물을 쉽게 대상화하고 자원으로 취급해 왔다. 이 오래된 상상 위에 “인간성”이라는 단어가 세워졌다. 들뢰즈가 말한 ‘되기-동물’은 바로 이 인간성의 안정된 경계에 강한 흔들림을 주는 개념이다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 사람에게 “인간이란 무엇인가?”, “동물과 인간의 경계는 정말 분명한가?”, “나는 내 안의 무엇을 동물적이라고 부르며, 그 이름으로 무엇을 숨기고 있는가?”라는 질문을 던지게 만든다.

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간이 동물로 물리적으로 변신하는 기이한 사건을 말하지 않는다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간과 동물 사이에서 흐르는 힘, 감각, 리듬, 관계의 방식이 바뀌는 과정을 가리킨다. 사람은 동물을 키우고, 먹고, 함께 살면서 이미 여러 방식으로 동물과 얽혀 있다. 들뢰즈는 이 얽힘을 “우연한 주변 현상”이 아니라, 인간을 이해하는 핵심적인 통로로 다시 읽는다. 이 글에서 필자는 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념을 중심으로, 인간성과 경계를 어떻게 다시 사유할 수 있을지 천천히 살펴볼 것이다.

이 글에서 전개할 들뢰즈 ‘되기-동물’ 논의의 흐름

이 글은 개요, 서론, 본론, 결론, 마무리의 다섯 부분으로 구성된다. 서론에서는 들뢰즈 철학이 왜 인간과 동물의 경계를 논의할 때 번번이 소환되는지 설명한다. 본론에서는 먼저 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념의 핵심을 정리하고, 이어서 전통적인 인간/동물 구분과 어떤 지점에서 충돌하는지 살펴본다. 그리고 욕망, 몸, 감각, 도시, 노동, 동물권, 생태, 포스트휴먼 논의 속에서 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념이 어떻게 적용될 수 있는지 구체적인 장면들을 검토한다.

결론에서는 들뢰즈 ‘되기-동물’이 단지 파격적인 철학 용어가 아니라, 인간성 자체를 다시 정의하게 만드는 개념이라는 점을 정리하고, 마무리에서는 오늘을 사는 사람이 이 개념과 함께 던져볼 수 있는 질문들을 제안한다. 이 글은 철학 전공자가 아니더라도, 인간과 동물, 몸과 감각, 윤리와 생태 문제에 관심이 있는 누구나 읽을 수 있도록 구체적인 예시와 일상적인 언어를 중심으로 쓰였다.

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들뢰즈 철학으로 다시 묻는 인간과 동물의 경계

들뢰즈 철학이 인간/동물 문제에서 특별한 이유

사람은 인간과 동물을 나누는 여러 기준을 만들어 왔다. 언어 능력, 도덕성, 이성, 도구 사용, 문화의 전승 등이 대표적인 기준이다. 이런 기준들은 처음에는 설명을 위해 필요해 보이지만, 시간이 지나면 위계로 굳어진다. 사람은 인간에게만 특별한 가치를 부여하고, 동물은 그 아래에 놓이는 계층 구조가 자연스럽다고 믿는다. 들뢰즈 철학은 이 구조를 당연한 것으로 받아들이지 않는다. 들뢰즈는 인간을 중심에 두는 사고가 세계를 지나치게 단순하게 만들어 버린다고 본다.

들뢰즈 철학은 인간과 동물을 각각 독립된 실체로 보는 대신, 다양한 “되기(becoming)”의 흐름 속에서 다시 본다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간과 동물을 고정된 두 범주로 보지 않고, 서로를 스쳐 지나가며 변화시키는 과정의 언어로 바꾼다. 사람은 이 개념을 통해 인간성이라는 말 뒤에 숨은 권력과 폭력, 그리고 동시에 새로운 연대의 가능성을 함께 볼 수 있게 된다.

들뢰즈 ‘되기-동물’ 질문이 오늘 우리에게 중요한 이유

오늘의 사람은 동물을 그 어느 때보다 일상 가까이에서 만난다. 반려동물과 함께 사는 사람은 가족과 같은 정서적 유대를 경험하고, 먹거리 산업에서는 엄청난 규모의 동물 사육과 도축이 진행된다. SNS에서는 동물의 귀여운 모습을 소비하는 문화가 널리 퍼져 있고, 동시에 동물 학대와 멸종 위기 종에 대한 문제의식도 커지고 있다. 사람은 동물을 사랑하고, 이용하고, 지켜야 한다고 말하는 여러 목소리 사이에서 복잡한 감정을 느낀다.

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이런 혼란스러운 감정과 현실을 하나의 일관된 윤리 규범으로 단순히 정리하려 하지 않는다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 오히려 인간과 동물이 서로에게 어떤 영향을 주고받는지, 그 과정에서 인간성이 어떻게 다시 쓰이는지를 관찰하게 만든다. 사람은 이 개념을 통해 “나는 동물과 어떤 관계를 맺고 있으며, 그 관계는 나를 어떤 존재로 만들고 있는가?”라는 질문을 던질 수 있다. 이 질문이 서론에서 세워질 때, 본론에서의 논의가 하나의 철학 교과서 요약이 아니라, 지금 여기의 삶과 연결된 탐구가 될 수 있다.

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들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념으로 읽는 인간성 해체와 재구성

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 무엇인가

들뢰즈 ‘되기-동물’과 ‘무엇이 되는 것’이라는 운동

들뢰즈에게 ‘되기’는 아주 중요한 개념이다. 들뢰즈가 말하는 ‘되기’는 단순히 A가 B로 변신하는 사건을 가리키지 않는다. 들뢰즈 ‘되기’ 개념은 둘 사이의 경계가 흔들리면서, 양쪽 모두가 조금씩 다른 상태로 이동하는 과정을 의미한다. 들뢰즈 ‘되기-동물’도 마찬가지다. 들뢰즈 ‘되기-동물’은 인간이 동물로 완전히 변해 버리는 환상적인 사건이 아니라, 인간과 동물 사이의 감각과 힘의 관계가 새롭게 재배치되는 운동이다.

사람은 동물을 바라볼 때, 단순한 관찰자가 아니라 이미 ‘되기-동물’의 일부를 경험하고 있다. 사람은 동물의 눈을 마주치며 알 수 없는 공명을 느끼고, 동물의 몸짓을 따라 몸을 미묘하게 움직이며, 동물의 리듬에 맞춰 자신의 생활 패턴을 조정한다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이런 순간들을 하나의 철학적 이름으로 부른다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간이 동물과 관계 맺는 방식을 “지배와 소유”의 프레임에서 “공명과 접속”의 프레임으로 옮긴다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 개체가 아닌 ‘무리’에 대한 관심

들뢰즈는 동물을 이야기할 때, 개별 동물보다 ‘무리(팩)’에 자주 주목한다. 들뢰즈에게 동물은 한 마리씩 고립되어 있는 존재라기보다, 함께 움직이고 함께 반응하는 집단적인 리듬을 가진 존재다. 들뢰즈 ‘되기-동물’은 그래서 특정한 개별 동물 흉내를 내는 것이 아니라, 동물이 보여주는 무리의 감각, 집단의 리듬에 사람이 접속하는 사건에 가깝다.

사람은 콘서트장, 시위 현장, 경기장, 축제 같은 곳에서 종종 인간의 ‘무리’가 만들어내는 집단적 리듬을 경험한다. 사람은 그 안에서 자신의 몸이 혼자일 때와 다른 방식으로 움직이고, 자신의 목소리가 집단의 함성 속에 섞이는 경험을 한다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이런 장면들을 동물의 무리와 연결해 생각하게 만든다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간의 집단적 리듬 속에서 동물적 감각과 힘이 어떻게 발현되는지 묻는 질문이기도 하다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 전통적 인간/동물 구분의 충돌

들뢰즈 ‘되기-동물’과 이성 중심 인간관에 대한 도전

전통적인 인간관은 인간을 이성적 존재로 정의해 왔다. 사람은 생각할 수 있고, 계획을 세울 수 있고, 도덕적 판단을 내릴 수 있다는 이유로 동물보다 우월하다고 여겼다. 이 구조에서 동물은 본능적이고 충동적인 존재로 단순화되었다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이 이분법에 질문을 던진다. 들뢰즈는 인간에게도 동물적인 감각과 충동, 리듬이 언제나 함께 작동하고 있다는 사실을 강조한다.

들뢰즈 ‘되기-동물’은 인간이 자신의 이성만을 인간성의 기준으로 삼는 것을 거부한다. 사람은 몸으로 느끼고, 냄새를 기억하고, 촉감을 통해 타자를 이해한다. 사람의 삶은 이성적인 판단만으로 구성되지 않고, 말로 설명하기 어려운 감각적 경험이 큰 비중을 차지한다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간을 “이성적인 동물”이라는 하나의 문장으로 환원하는 대신, 이성과 감각, 인간성과 동물성이 얽혀 있는 복합적인 존재로 다시 묘사한다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 인간성 경계의 유동화

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간과 동물의 경계를 고정된 선이 아니라, 흔들리는 면으로 만든다. 사람은 인간과 동물 사이에 한 번에 긋고 끝낼 수 있는 선이 있다고 생각해 왔지만, 실제 삶에서는 그 선이 수없이 다시 그려진다. 반려동물과 가족의 경계, 실험동물과 연구의 필요, 야생동물과 인간의 개발 욕망 사이에서 사람은 계속해서 경계를 조정한다.

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이 경계 조정이 단지 규칙의 문제가 아니라, 우리 존재 방식 전체를 바꾸는 사건임을 드러낸다. 사람이 동물과의 관계를 어떻게 정하느냐에 따라, 사람은 다른 종류의 인간이 된다. 동물을 완전히 이용 가능한 자원으로 보는 인간과, 동물과의 공존을 삶의 목표로 삼는 인간은 같은 종류의 인간이라고 부르기 어렵다. 들뢰즈 ‘되기-동물’은 인간성이 하나의 본질이 아니라, 관계 맺기 방식에 따라 끊임없이 변형되는 과정이라는 점을 강조한다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 욕망·몸·감각의 재배치

들뢰즈 ‘되기-동물’과 욕망의 재해석

들뢰즈는 욕망을 결핍이 아니라 생산이라고 보았다. 들뢰즈에게 욕망은 무언가 부족해서 생기는 허기가 아니라, 새로운 관계와 세계를 만들어내는 에너지다. 들뢰즈 ‘되기-동물’은 이 욕망이 인간 내부에 머무르지 않고, 동물과의 관계 속으로 뻗어 나가는 장면이다. 사람은 동물과의 접촉을 통해 다른 방식으로 사랑하고, 다른 방식으로 책임을 느끼고, 다른 방식으로 기쁨과 슬픔을 경험한다.

반려동물을 돌보는 사람은 자신이 이전에는 상상하지 못했던 리듬으로 하루를 설계한다. 사람은 산책 시간에 맞춰 일정을 조정하고, 동물이 아플 때 잠을 줄여가며 간호한다. 이때 사람의 욕망은 단지 “내가 원하는 것”을 채우는 에서 멈추지 않고, “타자의 삶이 지속되도록 돕고 싶다”는 방향으로 이동한다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이런 욕망의 변화를 “감상적인 애완동물 사랑”으로 축소하지 않고, 욕망 구조 전체가 바뀌는 사건으로 읽는다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 몸·감각의 확장

들뢰즈에게 몸은 단순히 정신을 담는 그릇이 아니다. 몸은 세상을 경험하는 첫 번째 도구이자, 욕망이 드러나는 가장 구체적인 장면이다. 들뢰즈 ‘되기-동물’은 몸의 감각이 인간 중심에서 벗어나, 다른 종의 감각과 리듬을 상상하고 실험하는 과정이다. 사람은 강아지와 함께 걷다가 평소에는 신경 쓰지 않던 냄새와 흙의 촉감을 의식하게 되고, 고양이와 함께 살면서 어두운 공간과 높은 곳의 감각을 다르게 느끼게 된다.

사람이 자연 속에서 동물의 발자국, 울음소리, 시선을 의식하는 순간에도 들뢰즈 ‘되기-동물’의 작은 조각이 작동한다. 사람은 자신의 시야와 청각, 후각이 인간의 기준에 맞춰져 있다는 사실을 깨닫고, 다른 종의 감각을 상상해 본다. 이 상상은 인간의 몸을 완전히 동물의 몸으로 바꾸지는 않지만, 몸의 가능성을 조금 넓어진 상태로 남겨 둔다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 사람에게 “나는 내 몸을 얼마나 단일한 방식으로만 사용해 왔는가?”라는 질문을 던진다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 현대 사회 – 도시, 노동, 관계

들뢰즈 ‘되기-동물’과 도시 공간에서의 동물성

현대 도시는 인간을 중심으로 설계된 공간처럼 보인다. 도로, 빌딩, 상점, 사무실, 지하철은 모두 인간의 이동과 노동, 소비를 기준으로 만들어졌다. 그러나 조금만 시야를 넓히면, 도시 안에는 수많은 동물이 함께 살고 있다. 길고양이, 비둘기, 까치, 길가의 곤충들, 반려동물, 그리고 사람의 눈에 잘 띄지 않는 다양한 생명들이 도시를 채운다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 도시를 “인간만의 공간”으로 보지 않고, 다양한 종이 서로의 동선과 리듬을 조정하며 살아가는 복합적인 장으로 읽는다.

사람이 밤늦게 귀가하는 길에 들리는 개 짖는 소리, 새벽 시장 골목에서 마주치는 길고양이의 눈빛, 공원 벤치에 앉아 있을 때 다가오는 새들의 움직임 속에는 이미 인간과 동물이 서로를 의식하는 미세한 장면들이 숨어 있다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이런 장면들을 그저 배경으로 흘려보내지 말고, 도시가 어떤 종에게 유리하고 어떤 종에게 폭력적인 구조로 짜여 있는지 질문하게 만든다. 이 질문 속에서 인간성의 정의도 함께 바뀐다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 노동·소진·무리의 리듬

현대 사회에서 사람은 종종 자신이 ‘기계’ 혹은 ‘동물’처럼 느껴진다고 말한다. 끝없는 야근과 반복적인 업무, 경쟁과 평가 속에서 사람은 생각하는 존재라기보다, 일정한 리듬에 맞춰 움직이는 존재로 경험된다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 여기서 두 가지 상반된 가능성을 본다. 하나는 인간을 단순한 생산 도구로 전락시키는 폭력적인 ‘되기-동물’이고, 다른 하나는 인간이 동물적 리듬을 활용해 지배적인 시간 체계를 교란하는 저항적 ‘되기-동물’이다.

예를 들어 사람은 회사의 시간표에서 벗어나, 산책이나 숲 속에서 보내는 시간을 통해 자신의 리듬을 다시 찾기도 한다. 사람은 동물의 느긋한 움직임과 자연의 느린 변화에서, 자본주의적 시간감각과 다른 리듬을 배운다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이런 실천을 사회적 탈주의 한 형태로 읽는다. 사람은 동물과의 접속을 통해, 자신이 속한 노동 구조를 잠시 벗어나 다른 시간을 경험할 수 있다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 동물권·생태·포스트휴먼 논의

들뢰즈 ‘되기-동물’과 동물권 논의의 확장

동물권 논의는 주로 “동물이 고통을 느끼는가?”, “동물이 권리의 주체가 될 수 있는가?”라는 질문에서 출발한다. 이 질문은 매우 중요하지만, 때때로 인간의 기준에서만 동물의 가치를 판단하는 한계를 드러내기도 한다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 동물을 보호해야 할 대상에만 머물게 하지 않고, 인간과 함께 세계를 구성하는 동반자로 다시 위치시킨다.

들뢰즈 ‘되기-동물’ 관점에서 동물권은 “인간이 동물을 얼마나 잘 보호하는가”를 넘어, “인간과 동물이 함께 살 수 있는 관계의 양식이 무엇인가”라는 질문으로 확장된다. 사람은 동물을 위해 무엇을 해 줄 수 있는지만이 아니라, 동물과의 관계 속에서 인간 자신이 어떤 존재로 ‘되기’하고 있는지를 함께 고민해야 한다. 이때 동물권은 인간의 도덕성을 증명하는 수단이 아니라, 인간성 자체를 재구성하는 과정이 된다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 생태·포스트휴먼 논의

기후 위기, 생태 파괴, 멸종 위기 종의 증가 속에서 사람은 더 이상 인간만의 번영을 목표로 삼을 수 없다. 포스트휴먼 논의는 인간 중심의 사고를 넘어, 기술, 동물, 기계, 환경이 함께 얽힌 새로운 존재 방식을 모색한다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 포스트휴먼 논의와 자연스럽게 이어진다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간이 스스로의 경계 안에 머물지 않고, 동물과 환경, 기술과의 관계 속에서 새로운 자기 이해를 만들어 가는 과정을 설명하는 데 유용하다.

사람이 지구 환경을 논의할 때, 동물의 서식지를 단지 “보존해야 할 자원”으로 보는 대신, 그 공간을 함께 살아가는 자리로 상상하는 것 역시 들뢰즈 ‘되기-동물’의 한 형태다. 사람은 숲을 산책 코스가 아니라 누군가의 집으로, 바다를 휴양지가 아니라 수많은 존재의 삶의 터전으로 느끼게 된다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 생태 위기를 “자연 보호”의 언어만으로 말하지 않고, 인간 자신이 어떤 존재로 바뀌어야 하는지 묻는 언어로 바꾼다.

들뢰즈 ‘되기-동물’이 주는 실천적·윤리적 시사점

들뢰즈 ‘되기-동물’과 도덕주의를 넘어서는 윤리

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 사람에게 “이렇게 하는 것이 옳다”는 도덕적 규칙을 직접 제시하지 않는다. 대신 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 “어떤 관계가 더 많은 생명력을 만들어 내는가?”, “어떤 접속이 서로를 더 풍부하게 만드는가?”라는 질문을 윤리의 중심에 놓는다. 사람은 동물을 대할 때, 자신이 선의를 가지고 있는지만이 아니라, 그 관계가 실제로 어떤 결과를 만들어내는지 살펴야 한다.

예를 들어 사람은 동물을 사랑한다는 이유로 과도한 귀여움 소비를 할 수도 있고, 반려동물을 자신의 외로움을 달래는 도구로만 사용할 수도 있다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 관점에서 이런 관계는 동물과 인간 모두를 제한된 방식으로 묶어 두는 접속일 수 있다. 반대로 사람과 동물이 서로의 리듬을 존중하며 함께 시간을 구축하는 관계는 양쪽 모두의 삶을 확장시키는 ‘되기’로 읽을 수 있다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 윤리는 선악 구분보다, 관계가 만들어내는 힘과 가능성에 주목한다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 일상에서의 작은 실험들

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념을 일상에 적용한다고 해서, 사람이 갑자기 자연으로 들어가 동물과 함께 살아야 한다는 의미는 아니다. 들뢰즈 ‘되기-동물’은 오히려 작은 감각의 변화를 제안한다. 사람은 길에서 만나는 동물들을 무심코 지나치지 않고, 그들의 시선과 동선을 조금 더 의식해 볼 수 있다. 사람은 반려동물을 단지 귀엽게 소비하는 대상이 아니라, 자기가 아직 알지 못하는 감각과 리듬을 배울 수 있는 동반자로 바라볼 수 있다.

또한 사람은 예술, 문학, 영화 속에 등장하는 동물 이미지들을 통해 자신의 ‘되기-동물’을 실험할 수 있다. 사람은 동물의 시선에서 세계를 그려 보려는 작품들을 찾아보고, 그 경험 속에서 인간 중심의 시선이 얼마나 제한적이었는지 깨닫게 된다. 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이렇게 일상의 소소한 선택과 감각의 변화 속에서 서서히 작동하며, 인간성과 경계를 조금씩 다르게 만들어 간다.

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들뢰즈 ‘되기-동물’로 다시 쓰는 인간성의 정의

들뢰즈 ‘되기-동물’과 인간성의 재정의

이 글에서 필자는 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념을 중심에 두고, 인간성과 경계를 다시 묻는 작업을 시도했다. 전통적인 인간관은 동물과의 차이를 강조하며 인간의 특별함을 증명하려 했다. 그러나 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 인간이 동물과 맺는 수많은 접속과 공명을 통해서만 인간이 될 수 있다고 말한다. 인간성은 동물성과의 대비에서 드러나는 본질이 아니라, 동물성과의 관계 속에서 끊임없이 변형되는 과정이다.

들뢰즈 ‘되기-동물’ 관점에서 인간은 더 이상 하나의 완성된 ‘주체’가 아니다. 인간은 여러 종과 환경, 기술과 문화 사이를 오가며 다양한 ‘되기’를 경험하는 존재이다. 인간성의 정의는 따라서 고정된 사전적 의미가 아니라, 매 시대와 매 맥락에서 다시 써 내려가야 하는 이야기다. 사람은 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념을 통해, 이 이야기를 인간만의 언어로 독점하지 않고, 다른 존재와 함께 써 내려갈 수 있다.

들뢰즈 ‘되기-동물’이 보여주는 미래 윤리의 방향

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 미래의 윤리가 인간을 중심에서 내려오게 해야 한다고 말한다. 이 말은 인간이 자신을 완전히 버려야 한다는 요구가 아니라, 인간이 다른 존재의 관점에서 자신을 다시 보아야 한다는 요청이다. 사람은 동물, 환경, 기계, 다른 인간과의 관계 속에서 어떤 힘을 행사하고 있는지, 그 힘이 어떤 결과를 낳는지를 더 세밀하게 살펴야 한다.

들뢰즈 ‘되기-동물’ 윤리는 “인간답게”라는 말의 의미를 다시 묻는다. 사람은 이제 “인간답게”를 “다른 존재를 지배하지 않고도 함께 살아갈 수 있는 능력”이라는 의미로 재정의해야 할지도 모른다. 이런 전환이 일어날 때, 인간성은 약해지는 것이 아니라, 오히려 더 넓은 세계와 연결된 풍부한 의미를 얻게 된다.

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들뢰즈 ‘되기-동물’이 우리 삶에 남기는 질문들

들뢰즈 ‘되기-동물’이 일상에 던지는 세 가지 질문

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 철학 강의실에서만 통용되는 난해한 용어처럼 보일 수 있다. 그러나 사람은 이 개념을 일상의 언어로 번역해 볼 수 있다. 사람은 오늘 하루를 살아가면서 다음과 같은 질문을 스스로에게 던져볼 수 있다.

• 나는 동물을 어떤 존재로 바라보고 있는가? 단순한 귀여움의 대상인가, 이용 가능한 자원인가, 함께 세계를 구성하는 이웃인가?
• 나는 내 몸과 감각을 얼마나 인간 중심의 방식으로만 사용해 왔는가? 다른 종의 리듬과 감각을 상상해 보려는 시도를 해 본 적이 있는가?
• 나는 동물과의 관계, 자연과의 관계 속에서 어떤 인간으로 ‘되고’ 있는가? 그 ‘되기’는 나와 타자에게 어떤 힘을 만들어 내고 있는가?

이 질문에 정답은 없다. 그러나 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 사람에게 이런 질문 자체가 이미 중요한 실천이라고 알려준다. 사람은 질문을 던지는 순간, 기존의 익숙한 인간 중심 사고에서 한 발짝 떨어져 서게 된다.

들뢰즈 ‘되기-동물’과 함께 걷는 느린 사유의 시간

들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 사람에게 서두르지 말라고 말하는 듯하다. 사람은 인간성과 경계를 한 번에 새롭게 정의할 수 없다. 사람은 동물과의 작은 만남, 자연 속의 짧은 시간, 예술 작품을 통한 간접 경험을 통해 조금씩 다른 감각을 배우게 된다. 이 느린 배움 속에서 인간성은 서서히, 그리고 조용히 바뀐다.

사람이 오늘 이 글을 읽고, 길을 걷다가 우연히 마주친 동물의 눈빛 앞에서 잠시 멈출 수 있다면, 들뢰즈 ‘되기-동물’ 개념은 이미 그 역할을 시작한 것이다. 그 멈춤 속에서 사람은 인간성과 경계를 다시 묻고, 자신이 어떤 존재로 ‘되기’하고 싶은지 잠시 생각해 볼 수 있다. 그런 작은 사유의 틈들이 모여, 인간과 동물이 서로에게 조금 덜 폭력적인 세계를 만들어 갈 수 있을 것이다. 들뢰즈 ‘되기-동물’은 그 세계를 향한 하나의 조용한 초대장이다.