이 글은 들뢰즈 철학에서 중요한 개념인 ‘되기-여성’을 중심으로, 젠더의 경계를 어떻게 새롭게 사유할 수 있는지 탐구하는 것을 목표로 합니다. 많은 사람은 여성과 남성을 생물학적 차이 혹은 사회적 역할의 차이 정도로 이해합니다. 그러나 들뢰즈는 ‘여성’을 단순한 정체성 범주가 아니라, 기존 질서의 중심에서 벗어나 주변과 소수자의 관점으로 이동하게 만드는 힘으로 이해했습니다. 이 글은 이러한 들뢰즈의 시선을 따라가면서, ‘되기-여성’이 성별에 상관없이 누구의 삶에서나 중요한 철학적 과제가 될 수 있음을 설명합니다.
글은 먼저 들뢰즈 철학에서 ‘되기’가 어떤 의미를 갖는지 소개하고, 그중에서도 ‘되기-여성’이 왜 가장 특이한 형태의 되기로 다뤄지는지 정리합니다. 이후 글은 젠더 이분법이 일상에서 어떻게 작동하는지 살펴보고, 들뢰즈 ‘되기-여성’이 그 이분법에 어떤 균열을 내는지 분석합니다. 이어서 글은 페미니즘 이론과 들뢰즈의 개념이 어떻게 대화할 수 있는지, 어떤 점에서 긴장하고 어떤 지점에서 만나게 되는지 함께 검토합니다.
마지막으로 글은 추상적인 철학 개념에 머물지 않고, 독자의 일상생활 속에서 ‘되기-여성’을 실천할 수 있는 구체적인 전략을 제안합니다. 조직 문화, 인간관계, 언어 습관, 몸을 대하는 태도 속에서 독자가 직접 그릴 수 있는 작은 실험들을 소개합니다. 동시에 글은 들뢰즈 ‘되기-여성’ 개념이 실제 여성의 경험을 지우는 방식으로 오용될 위험도 함께 지적하면서, 균형 잡힌 이해를 돕고자 합니다.
들뢰즈 ‘되기-여성’과 젠더 사유의 출발점
현대 사회에서 사람은 젠더를 둘러싼 거대한 변화를 목격하고 있습니다. 사람은 예전처럼 “남자는 이래야 한다, 여자는 저래야 한다”와 같은 단순한 문장을 그대로 받아들이지 않습니다. 그러나 사람은 여전히 이분법적인 젠더 구분이 삶의 구석구석을 지배한다는 사실을 체감합니다. 직장에서는 보이지 않는 성 역할의 기대가 작동하고, 가정에서는 돌봄과 감정 노동이 특정 성별에게 편중됩니다. 미디어와 문화 콘텐츠는 다양한 성 정체성을 보여주지만, 동시에 스테레오타입을 반복하기도 합니다.
이러한 상황에서 질 들뢰즈의 ‘되기-여성’ 개념은 중요한 질문을 던집니다. 들뢰즈는 여성과 남성이라는 기존 범주를 단순히 뒤집거나 상대를 비난하는 대신, 범주 전체의 작동 방식을 의심했습니다. 들뢰즈에게 중요한 것은 “여성이 무엇인가”보다 “여성이 어떻게 구성되고 이용되는가”였습니다. 들뢰즈는 여성이라는 범주가 종종 주변화와 억압의 상징으로 사용되면서도, 동시에 기존 질서를 비트는 잠재력을 지니고 있다고 보았습니다. 그 잠재력을 설명하기 위해 들뢰즈는 ‘되기-여성’이라는 특이한 표현을 사용했습니다.
‘되기-여성’이라는 말은 많은 사람에게 낯설게 들립니다. 어떤 사람은 이 표현이 여성에게만 해당하는 것이라고 생각하고, 또 다른 사람은 남성이 여성처럼 되어야 한다는 급진적인 주장으로 오해하기도 합니다. 그러나 들뢰즈 철학에서 ‘되기-여성’은 특정 성별로의 변신이 아니라, 존재 전체의 방향을 바꾸는 움직임입니다. 이 움직임은 힘과 중심성에 기대어 자신을 구성하던 주체가, 소수자성과 약함의 자리에서 자신과 세계를 다시 바라보려는 시도입니다.
이 글에서 필자는 들뢰즈 ‘되기-여성’ 개념을 페미니즘 이론 및 젠더 논의와 연결해 설명하면서, 이 개념이 어떻게 실질적인 사유의 도구가 될 수 있는지 보여주고자 합니다. 필자는 ‘되기-여성’을 단순한 유행어가 아니라, 사람의 삶 방식과 세계 인식을 바꾸는 철학적 실험으로 이해합니다. 독자는 이 글을 통해 들뢰즈식 ‘되기-여성’을 자신의 일과 관계, 언어 습관, 몸의 감각 속에서 어떻게 실천할 수 있을지 스스로 질문해 볼 수 있을 것입니다.
들뢰즈 ‘되기-여성’으로 다시 읽는 젠더와 주체
1. 들뢰즈 철학에서 ‘되기-여성’의 기본 의미
들뢰즈 철학에서 ‘되기-여성’을 이해하기 위해 사람은 먼저 ‘되기’라는 더 넓은 개념을 살펴야 합니다. 들뢰즈에게 세계는 고정된 사물들의 집합이 아니라, 끊임없이 변화하고 서로에게 영향을 주는 흐름들로 이루어져 있습니다. 사람도 완성된 정체성으로 존재하는 것이 아니라, 늘 “되기”의 과정 속에 놓여 있는 존재입니다. 들뢰즈는 이 되기의 다양한 방향을 ‘되기-동물’, ‘되기-아이’, ‘되기-소수자’ 등으로 탐구했으며, 그중에서도 ‘되기-여성’을 중요한 계기로 삼았습니다.
들뢰즈가 ‘되기-여성’을 특별하게 다룬 이유는, 역사적으로 여성이라는 범주가 권력 구조 안에서 주변화된 위치에 배치되었기 때문입니다. 들뢰즈는 여성이 가진 사회적 처지를 낭만화하지 않습니다. 그러나 들뢰즈는 그 주변성과 타자성이 기존 질서에 균열을 낼 수 있는 철학적 가능성을 품고 있다고 봅니다. 그래서 들뢰즈는 ‘되기-여성’을 특정 성별의 특성을 모방하는 것이 아니라, 중심에 서 있던 주체가 스스로 주변의 자리로 이동하는 과정으로 설명합니다.
1-1. 들뢰즈와 ‘되기’ 개념: 고정된 인간에서 흐름으로
들뢰즈 철학에서 ‘되기’를 이해하려면, 들뢰즈가 고정된 정체성에 대해 얼마나 비판적이었는지부터 살펴야 합니다. 많은 철학 전통은 “나는 누구인가”라는 질문에 고정된 답을 찾으려 했습니다. 사람은 자신의 성별, 국적, 계급, 직업, 성격을 목록처럼 나열하면서, 거기서 “진짜 나”를 정의하려 했습니다. 그러나 들뢰즈는 이런 방식이 개인과 세계를 지나치게 단순화한다고 봤습니다. 들뢰즈에게 인간은 하나의 본질이라기보다 끝없이 변하는 관계의 묶음입니다.
들뢰즈는 이 관계의 변화를 ‘되기’라는 단어로 표현했습니다. 들뢰즈에게 되기는 출발점과 도착점이 뚜렷한 이동이 아닙니다. 들뢰즈에게 되기는 정체성을 버리고 다른 정체성으로 갈아타는 변신이기도 하지 않습니다. 들뢰즈에게 되기는 기존의 정체성들이 섞이고 흔들리면서, 전혀 예상하지 못했던 새로운 조합이 나타나는 창조적 과정입니다. 사람은 되기 속에서 자신과 타인을 보는 방식을 바꾸고, 욕망을 사용하는 방법을 바꾸며, 세계와 관계 맺는 위치를 조정합니다.
이때 들뢰즈는 되기가 외부의 지시나 규범이 아닌, 욕망의 흐름과 연결되어 있다고 강조합니다. 들뢰즈에게 욕망은 결핍을 채우려는 충동이 아니라, 새로운 관계를 만들어내는 생산적인 힘입니다. 사람은 욕망을 따라갈 때 기존 질서가 허용하지 않던 연결을 시도하게 되고, 그 과정에서 새로운 되기가 발생합니다. 이런 의미에서 ‘되기-여성’은 단지 여성으로의 변신이 아니라, 욕망이 중심에서 주변으로 이동하며 질서 자체를 흔드는 하나의 흐름입니다.
1-2. 들뢰즈 ‘되기-여성’은 실제 여성이 되는 것인가?
많은 독자는 여기서 자연스럽게 질문을 던집니다. “그렇다면 들뢰즈 ‘되기-여성’은 남성이 여성처럼 행동하는 것인가, 혹은 실제로 여성으로 살아가는 것을 의미하는가?” 이 질문은 매우 중요합니다. 들뢰즈 철학은 젠더 정체성의 실제 경험을 지우지 않기 위해서라도, 이 질문에 신중하게 답할 필요가 있습니다.
들뢰즈에게 ‘되기-여성’은 생물학적 성별이나 법적 성별의 전환을 직접 가리키지 않습니다. 들뢰즈는 트랜스젠더의 경험을 구체적으로 분석하는 작업을 본격적으로 하지는 않았지만, 개념 자체는 성별 전환의 문제와도 간접적으로 접점을 갖습니다. 다만 들뢰즈가 말한 ‘되기-여성’은 성별 정체성의 변경을 지시하기보다, 젠더 권력 구조 속에서 주변화된 시선으로 이동하는 철학적 과정을 강조합니다.
이 말은 들뢰즈 ‘되기-여성’이 실제 여성의 삶과 무관하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 들뢰즈 ‘되기-여성’은 실제 여성들이 경험해 온 주변화, 침묵 강요, 감정 노동, 돌봄의 부담 등을 진지하게 고려하지 않으면 공허해집니다. 그러나 동시에 들뢰즈는 ‘여성’이라는 범주를 이미 주어진 본질로 보지 않습니다. 들뢰즈에게 여성은 한 가지 이미지로 묶을 수 없는 다양한 삶들의 집합이며, 그 집합 속에서 끊임없이 새로운 되기가 일어나고 있습니다. 그래서 들뢰즈 ‘되기-여성’은 “누가 여성인가”의 문제를 넘어, “누가 주변에 서서 세계를 다시 볼 것인가”라는 질문으로 확장됩니다.
2. 들뢰즈 ‘되기-여성’과 젠더 이분법의 균열
이제 글은 들뢰즈 ‘되기-여성’이 젠더 이분법에 어떤 균열을 내는지 살펴보겠습니다. 사람은 오랫동안 남성과 여성을 서로 대립하는 두 범주로 상상해 왔습니다. 이 이분법은 단순한 차이 구분을 넘어, 가치의 서열을 만들어 내는 방식으로 작동했습니다. 남성성은 이성적이고 적극적이며 주체적인 것으로, 여성성은 감정적이고 수동적이며 타자로 묘사되는 경우가 많았습니다. 들뢰즈는 이러한 구분을 단순한 문화적 편견이 아니라, 권력과 욕망의 조직 방식으로 이해합니다.
2-1. 젠더 규범과 남성성 중심 세계를 보는 들뢰즈의 시선
들뢰즈는 현대 사회가 특정한 형태의 ‘남성성’을 기준으로 세계를 구성한다고 보았습니다. 들뢰즈가 말하는 남성성은 생물학적 남성만의 특성이 아니라, 경쟁과 지배, 효율성과 통제에 익숙한 주체성을 가리킵니다. 들뢰즈는 이런 남성성이 경제 시스템, 국가 권력, 지식 생산 구조와 결합하면서, 자신을 보편적인 기준으로 내세운다고 분석합니다. 사람은 이 기준에 맞춰 자신을 재단하고, 기준에 맞지 않는 존재는 주변으로 밀려납니다.
여기서 들뢰즈 ‘되기-여성’은 이 남성성 중심 구조에 균열을 내는 전략으로 등장합니다. 되기-여성은 소수자의 자리에 스스로를 위치시키려는 시도입니다. 이 시도는 단순히 약자가 되겠다는 선언이 아니라, 중심의 언어와 시선이 보지 못했던 것들을 포착하기 위한 의식적인 이동입니다. 예를 들어, 사람은 조직 내 회의에서 항상 중심에 서서 말하던 위치에서 한 발 물러나 주변 사람들의 말에 집중하는 선택을 할 수 있습니다. 이 선택은 겉보기에는 단순한 배려처럼 보이지만, 들뢰즈 관점에서는 주체의 위치를 바꾸는 되기-여성의 작은 연습입니다.
이러한 되기-여성은 남성과 여성을 서로 바꾸는 것에 머물지 않습니다. 되기-여성은 이분법 자체를 흔듭니다. 되기-여성은 남성성과 여성성이 서로 섞이고 변형되는 지점을 강조합니다. 사람은 이 지점에서 “남자답게, 여자답게”라는 말이 의미하는 바가 얼마나 좁고 폭력적인지 깨닫게 됩니다. 들뢰즈 철학은 이 깨달음을 젠더 정치의 출발점으로 삼습니다.
2-2. 소수자성, 들뢰즈, 그리고 ‘여성’의 철학적 위치
들뢰즈는 ‘여성’을 단지 인구 비율이 적은 소수가 아니라, 권력 구조 안에서 주변에 배치된 주체들의 상징으로 사용합니다. 들뢰즈에게 소수자는 항상 숫자의 문제만이 아닙니다. 예를 들어, 어떤 사회에서 여성이 인구의 절반 이상을 차지하더라도, 사회의 규칙과 언어, 제도가 남성성을 기준으로 설계되어 있다면 여성은 여전히 소수자적 위치를 점합니다. 들뢰즈는 이 소수자성의 경험이 지닌 잠재력에 주목합니다.
들뢰즈 ‘되기-여성’은 바로 이 소수자성을 향한 이동입니다. 이 이동은 “소수자가 되라”는 낭만적인 요청이 아닙니다. 이 이동은 특권의 자리에서 내려와 주변의 자리를 경험하려는 윤리적 결단에 가깝습니다. 남성으로 사회화된 사람이든, 다수 인종에 속한 사람이든, 경제적·문화적 특권을 가진 사람이든, 누구나 자신이 중심에 서 있는 영역에서 한 번쯤 “내가 익숙하게 누리는 기준이 누군가에게는 폭력이 아닐까?”라고 질문할 수 있습니다. 이 질문을 진지하게 붙드는 태도 자체가 되기-여성의 시작입니다.
그러나 사람은 여기서 조심해야 합니다. 특권을 가진 사람이 잠시 주변의 입장을 상상하는 것만으로 소수자의 삶을 완전히 이해했다고 착각할 위험이 있습니다. 들뢰즈 철학은 상상이나 감정 이입만으로 충분하다고 말하지 않습니다. 들뢰즈 철학은 실제로 주변의 사람들과 함께 연결망을 만들고, 제도와 언어를 바꾸는 실천까지 요구합니다. 되기-여성은 혼자만의 내면 게임이 아니라, 관계와 구조를 함께 변형시키는 집합적 과정입니다.
3. 들뢰즈 ‘되기-여성’과 페미니즘 이론의 대화
이제 글은 들뢰즈 ‘되기-여성’과 페미니즘 이론의 관계를 살펴보겠습니다. 페미니즘 이론은 오랫동안 여성의 경험과 억압 구조를 분석하고, 정치적·법적 변화를 요구하는 작업을 해 왔습니다. 들뢰즈 철학은 다소 추상적으로 보일 수 있지만, 사실 여러 페미니즘 사상가가 들뢰즈의 개념을 적극적으로 활용하거나 비판적으로 수용해 왔습니다. 독자는 여기서 들뢰즈와 페미니즘이 어떤 지점에서 만나고 갈등하는지 이해할 수 있습니다.
3-1. 들뢰즈와 페미니즘의 접점: 차이의 정치
페미니즘과 들뢰즈는 모두 “차이”에 주목한다는 점에서 강한 접점을 갖습니다. 오래된 정치 담론은 종종 “모두가 동일한 권리를 가진 시민”이라는 추상적인 주체를 상정했습니다. 그러나 이 추상적 시민은 역사적으로 특정한 집단, 흔히 중산층 남성의 경험을 기준으로 만들어졌습니다. 페미니즘과 들뢰즈 철학은 모두 이러한 보편 주체 개념이 실제로는 많은 차이를 지우고 있다고 비판합니다.
들뢰즈는 차이를 결핍이나 문제로 보지 않고, 새로운 창조의 원천으로 이해합니다. 들뢰즈에게 중요한 것은 차이를 하나의 기준에 맞춰 정리하는 것이 아니라, 차이들이 서로 만나며 예기치 못한 조합을 만들어 내는 과정입니다. 페미니즘 역시 여성의 경험이 단일하지 않다는 사실을 강조하면서, 인종, 계급, 장애, 성적 지향 등 다양한 축이 교차하는 지점을 분석합니다. 이런 교차성의 관점은 들뢰즈적 되기의 사고와 잘 어울립니다.
들뢰즈 ‘되기-여성’은 페미니즘에게 또 다른 질문을 던집니다. 여성이라는 범주를 정치적 정체성으로 유지하면서도, 그 범주가 내부적으로 얼마나 다양한지, 그리고 그 범주가 언제 주변성과 소수자성을 잃고 새로운 중심이 되어 버리는지를 계속 점검해야 한다는 질문입니다. 이 질문은 페미니즘이 자기 비판과 갱신을 통해 더 확장된 연대를 모색하는 데 도움이 됩니다.
3-2. 젠더 수행성과 들뢰즈 ‘되기-여성’의 만남
현대 젠더 이론에서 중요한 개념 중 하나는 ‘수행성’입니다. 수행성은 사람이 여성이거나 남성으로 태어나는 것이 아니라, 사회가 요구하는 규범을 반복 수행함으로써 여성 혹은 남성이 되어 간다는 관점을 담고 있습니다. 이 관점은 들뢰즈의 되기-개념과 흥미로운 대화를 형성합니다.
들뢰즈 ‘되기-여성’은 젠더 수행성과 마찬가지로, 정체성이 고정된 본질이 아니라 반복과 변형의 과정이라는 사실을 강조합니다. 그러나 들뢰즈는 수행과 되기 사이의 미세한 틈에도 주목합니다. 수행 개념이 규범의 반복과 균열에 집중한다면, 들뢰즈 되기-개념은 욕망의 흐름과 새로운 연결망의 창조에 초점을 둡니다. 두 관점은 서로 다른 언어를 사용하지만, 사람에게 “지금 이대로의 나”를 절대적인 기준으로 삼지 말라고 요청한다는 점에서 공통적입니다.
여기서 중요한 것은 이 이론들이 실제 삶을 어떻게 바꾸는가입니다. 젠더 수행성과 들뢰즈 ‘되기-여성’은 모두 사람에게 질문을 던집니다. “나는 어떤 규범을 무심코 반복하면서 내 몸과 감정을 조절하고 있는가?”, “나는 지금의 관계와 조직 속에서 어떤 되기를 허용하고, 어떤 되기를 봉쇄하고 있는가?” 이 질문이 일상 속 작은 행동으로 이어질 때, 철학은 개념 설명을 넘어 실제 변화를 위한 도구가 됩니다.
4. 일상에서 실천하는 들뢰즈 ‘되기-여성’
이제 글은 들뢰즈 ‘되기-여성’을 사람의 일상 속에서 어떻게 실천할 수 있는지 다룹니다. 많은 독자는 철학 개념을 이해해도, 그것을 자신의 삶과 연결하는 데 어려움을 느낍니다. 그러나 들뢰즈 철학은 처음부터 삶의 감각과 실천을 중시합니다. 들뢰즈는 사람의 몸, 관계, 언어, 도시 공간 속에서 되기와 탈주가 어떻게 일어나는지 끊임없이 고민했습니다. 따라서 들뢰즈 ‘되기-여성’ 역시 구체적인 생활 장면 속에서 다시 읽힐 때 더 큰 의미를 갖습니다.
4-1. 몸과 감수성에서 시작하는 되기-여성의 연습
들뢰즈 ‘되기-여성’ 실천은 몸을 대하는 태도에서부터 시작될 수 있습니다. 사람은 성장 과정에서 “강해야 한다”, “참아야 한다”, “논리적으로 말해야 한다”와 같은 규범을 반복해서 듣습니다. 이런 규범은 자주 남성성의 이상과 연결되며, 감정 표현이나 취약함의 드러냄을 부끄러운 것으로 만들기도 합니다. 들뢰즈 관점에서 볼 때, 이런 규범은 몸의 감각과 정동을 단일한 방식으로 조직하는 폭력일 수 있습니다.
되기-여성의 연습은 자신의 몸이 보내는 미세한 신호를 다시 듣는 일에서 시작됩니다. 사람은 피로, 슬픔, 기쁨, 두려움이 몸에서 어떻게 느껴지는지 세밀하게 관찰해 볼 수 있습니다. 사람은 감정을 빠르게 정리하고 숨기기보다, 그것이 몸에서 형태를 갖기까지 충분한 시간을 허용할 수 있습니다. 이런 연습은 감정 노동과 자기검열에 익숙해진 사람에게 되기-여성을 향한 중요한 첫걸음이 됩니다.
또한 사람은 몸의 움직임을 바꾸는 작은 실험을 해 볼 수 있습니다. 늘 효율과 빠른 속도를 중시하던 일상에서, 느리게 걷기나 천천히 숨 쉬기 같은 단순한 연습은 의외로 큰 변화를 가져옵니다. 이 느려짐은 성별 규범이 요구하는 일정한 리듬에서 벗어나는 작은 탈주입니다. 사람은 이 느린 리듬 속에서 자신과 타인의 취약함을 더 잘 느끼게 되고, 그 취약함을 부끄러움이 아니라 관계의 조건으로 받아들이게 됩니다. 이런 태도가 바로 들뢰즈가 말한 되기-여성의 감수성입니다.
4-2. 조직, 관계, 언어 속 들뢰즈적 되기-여성 실천
되기-여성은 개인의 내면에만 머물지 않습니다. 되기-여성은 조직 문화와 관계 맺기 방식, 언어 습관 전체를 바꾸는 잠재력을 지니고 있습니다. 사람은 특히 직장과 가족, 친밀한 관계 속에서 되기-여성의 필요성을 자주 체감합니다. 이 공간들은 여전히 전통적인 젠더 역할과 권력 관계가 강하게 작동하는 자리이기 때문입니다.
조직 속에서 사람은 성별에 상관없이 ‘되기-여성’을 실천할 수 있습니다. 예를 들어, 사람은 회의나 협업 상황에서 경쟁적인 방식으로만 참여하는 태도에서 조금 멀어져 볼 수 있습니다. 사람은 누가 더 많이 말하느냐보다, 누가 말하지 못하고 있는지를 살피는 시선을 가져 볼 수 있습니다. 사람은 자신의 성과만이 아니라 팀의 감정 상태와 돌봄의 필요에도 관심을 기울일 수 있습니다. 이런 움직임은 종종 여성에게만 기대되던 돌봄 노동을 공동의 책임으로 확장합니다. 이 확장은 조직에서 되기-여성이 만들어 낼 수 있는 구조 변화의 한 예입니다.
관계 속에서도 들뢰즈식 되기-여성은 중요한 의미를 가집니다. 사람은 연애, 우정, 가족 관계에서 누구에게 감정 노동이 집중되는지 관찰할 수 있습니다. 사람은 갈등이 생겼을 때 늘 한쪽만 사과하고 중재하는 역할을 맡지는 않았는지 돌아볼 수 있습니다. 되기-여성의 관점에서 사람은 돌봄과 감정 조율을 서로 나누는 연습을 제안할 수 있습니다. 이 제안은 과거에 여성에게만 배정되던 역할을 해체하는 실천이며, 동시에 남성에게도 감정과 취약함을 허용하는 새로운 공간을 엽니다.
언어 습관 역시 되기-여성 실천의 핵심 영역입니다. 사람은 대화를 할 때 어떤 농담과 표현을 자연스럽게 사용하는지 점검할 수 있습니다. 사람은 “여자니까”, “남자라면”으로 시작하는 문장을 줄이는 것만으로도, 젠더 이분법의 힘을 약화시킬 수 있습니다. 사람은 타인의 외모와 나이에 대한 평가 대신, 경험과 생각에 대해 묻는 대화 방식을 선택할 수 있습니다. 이런 언어적 실천은 들뢰즈가 강조한 “새로운 말하기 방식”에 해당하며, 되기-여성을 언어 차원에서 수행하는 방식입니다.
5. 들뢰즈 ‘되기-여성’을 둘러싼 오해와 주의점
들뢰즈 ‘되기-여성’은 매혹적인 개념이지만, 동시에 오해를 부르기 쉽습니다. 일부 독자는 이 개념을 지나치게 추상적인 언어로만 소비하거나, 반대로 현실의 권력 문제를 가리는 장식적인 개념으로 오용할 위험이 있습니다. 따라서 글은 이 개념을 사용할 때 조심해야 할 몇 가지 지점을 함께 짚어 봐야 합니다.
5-1. 들뢰즈 철학이 실제 여성의 경험을 지울 수 있을 때
가장 먼저 사람은 들뢰즈 ‘되기-여성’이 실제 여성의 구체적인 고통과 투쟁을 가리는 방식으로 사용될 수 있음을 경계해야 합니다. 어떤 사람은 “이제는 남성도 되기-여성을 실천할 수 있으니까, 굳이 여성만의 문제가 아니지 않느냐”라고 말할 수 있습니다. 그러나 이런 태도는 현실에서 여성과 성소수자가 겪는 구조적 차별과 폭력의 비대칭을 가볍게 만드는 결과를 낳습니다.
들뢰즈 철학 자체도 이런 위험에서 완전히 자유롭지는 않습니다. 들뢰즈는 종종 추상적인 개념으로 이야기했고, 그 추상성은 어떤 독자에게 현실과 동떨어진 이론처럼 느껴질 수 있습니다. 그래서 사람은 들뢰즈 ‘되기-여성’을 말할 때 항상 실제 세계의 권력 관계를 함께 고려해야 합니다. 되기-여성은 현실의 젠더 불평등을 넘어가기 위한 도구가 아니라, 그 불평등 속에서 더 정밀한 분석과 실천을 위해 사용하는 확대경이어야 합니다.
따라서 사람은 들뢰즈 ‘되기-여성’을 이야기하면서 동시에 임금 격차, 돌봄의 불균형, 정치적 대표성 부족, 젠더 기반 폭력 등 구체적 문제를 결코 잊지 말아야 합니다. 사람은 철학적 사유가 현실의 투쟁과 연결될 때 가장 큰 힘을 발휘한다는 점을 기억해야 합니다. 들뢰즈를 좋아하는 사람일수록, 이 연결을 더 적극적으로 고민할 책임이 있습니다.
5-2. 대중문화 속 들뢰즈 ‘되기-여성’의 피상적 소비를 경계하기
또 다른 위험은 들뢰즈 ‘되기-여성’이 대중문화 속에서 얄팍한 이미지로 소비되는 상황입니다. 요즘 사람은 SNS와 콘텐츠 플랫폼을 통해 철학 용어를 쉽게 접합니다. 이 과정에서 복잡한 개념이 단순한 유행어로 축소되기도 합니다. 들뢰즈 ‘되기-여성’ 역시 특정한 패션 스타일이나 감성의 이름처럼 오해되기 쉽습니다.
예를 들어, 어떤 사람은 감정 표현을 많이 한다거나, 전통적 여성성을 강조하는 스타일을 취하는 것만으로 자신이 되기-여성을 실천하고 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 들뢰즈적 의미에서 되기-여성은 단순한 스타일의 문제가 아닙니다. 되기-여성은 권력 구조 속에서 자신의 위치를 이동시키는 실천이며, 기존의 젠더 역할을 재연하는 대신 새로운 관계 방식을 발명하려는 시도입니다. 스타일의 변화가 되기-여성으로 이어지려면, 그 스타일이 어떤 규범을 흔들고 어떤 새로운 연결을 가능하게 하는지까지 고민해야 합니다.
사람이 이 개념을 피상적으로 소비하지 않기 위해서는, 자신의 삶에서 구체적으로 무엇이 어떻게 달라졌는지 스스로 점검하는 과정이 필요합니다. 사람은 “내가 이 개념을 안다고 말하는 순간, 실제로 어떤 행동을 바꾸었는가?”, “나는 누구와 어떤 대화를 시작했고, 어떤 관계를 새롭게 맺었는가?”를 물어볼 수 있습니다. 이런 자기 점검이 있을 때, 들뢰즈 ‘되기-여성’은 유행어가 아니라 삶을 바꾸는 언어가 됩니다.
들뢰즈 ‘되기-여성’이 여는 경계의 철학
지금까지 이 글은 ‘되기-여성’이란 무엇인지, 그리고 들뢰즈가 왜 이 특이한 표현을 통해 젠더와 주체를 다시 생각하려 했는지 살펴보았습니다. 사람은 들뢰즈 철학을 통해 정체성을 하나의 고정된 정의가 아니라, 끊임없이 흔들리고 연결되는 과정으로 바라보게 됩니다. 그 과정에서 ‘되기-여성’은 중심의 자리에서 주변의 자리로 이동하려는 의식적인 선택을 의미합니다. 이 선택은 남성과 여성, 다수와 소수, 특권과 비특권 사이의 관계를 새로운 눈으로 보게 합니다.
들뢰즈 ‘되기-여성’은 성별을 바꾸라는 명령이 아닙니다. 되기-여성은 자신이 속한 권력 구조 속에서 어느 지점에 서 있는지 파악하고, 그 위치를 조금씩 조정해 가라는 요청에 가깝습니다. 이 요청은 특히 남성성 중심 규범에 익숙한 사람에게 더 도전적으로 들릴 수 있습니다. 그러나 동시에 이 요청은 여성과 성소수자에게만 주변성과 돌봄, 취약함을 떠넘기는 사회를 바꾸는 실마리가 됩니다. 모두가 일정 정도의 되기-여성을 실천할 때, 사회는 젠더 역할을 더 공정하게 나누고 새로운 연대의 형태를 만들 수 있습니다.
이 글은 또한 들뢰즈 ‘되기-여성’이 페미니즘 이론과 어떻게 대화할 수 있는지, 그리고 실제 여성의 경험을 지우지 않으면서도 개념이 가진 창조적 잠재력을 어떻게 살릴 수 있는지 논의했습니다. 사람은 들뢰즈를 통해 젠더의 경계를 흩트리는 상상력을 얻을 수 있지만, 그 상상력이 현실의 차별을 가리는 데 쓰이지 않도록 스스로를 경계해야 합니다. 철학 개념은 언제나 구체적인 삶을 더 세밀하게 읽고 바꾸기 위해 사용될 때 가장 빛을 발합니다.
결국 들뢰즈 ‘되기-여성’은 하나의 답이 아니라 질문입니다. “나는 어디에 서서 세계를 보고 있는가?”, “내가 서 있는 자리에서 누가 보이지 않고 있는가?”, “나는 그 보이지 않던 존재들과 어떤 새로운 연결을 만들 수 있는가?” 이 질문에 대한 답은 누구에게나 다르게 나타날 것입니다. 이 다양성이 바로 되기-여성이 열어젖히는 경계의 철학입니다.
오늘 시도해 볼 나만의 ‘되기-여성’ 실험
이제 글은 독자가 자신의 삶에서 어떤 작은 ‘되기-여성’ 실험을 시작할 수 있을지 제안하며 마무리를 짓고자 합니다. 철학은 거창한 선언이 아니라, 아주 구체적인 하루의 선택에서 힘을 얻습니다. 들뢰즈 ‘되기-여성’ 역시 거대한 혁명을 기다리기보다, 오늘의 몸과 말, 관계를 조금씩 바꾸는 실험에서 출발합니다.
독자는 다음과 같은 질문과 실천으로 자신의 되기-여성 연습을 시작할 수 있습니다.
- 독자는 자신이 가장 익숙하게 사용하는 “남자니까”, “여자니까”라는 문장이 무엇인지 적어 볼 수 있습니다. 그리고 독자는 그 문장을 “사람이니까”, “우리가 함께 살고 있으니까”라는 표현으로 바꾸어 보는 연습을 할 수 있습니다. 이 작은 언어 실험은 젠더 이분법을 약화시키는 출발점입니다.
- 독자는 자신의 하루 중에서 감정 노동이 가장 많이 요구되는 순간을 떠올려 볼 수 있습니다. 독자는 그 순간에 언제나 같은 사람이 책임을 지고 있지는 않은지 점검할 수 있습니다. 그리고 독자는 가장 가까운 관계에서 감정 노동과 돌봄을 더 공평하게 나누자는 제안을 조심스럽게 꺼내볼 수 있습니다.
- 독자는 직장이나 모임에서 말하는 사람과 듣는 사람의 구성을 관찰해 볼 수 있습니다. 독자는 회의 시간에 누가 자주 침묵하는지, 그 침묵이 어떤 구조에서 비롯되는지 살펴볼 수 있습니다. 독자는 의도적으로 발언 기회를 넘겨 주거나, 아직 말하지 않은 이의 의견을 물어보는 실천을 해 볼 수 있습니다. 이 실천은 조직 안에서 되기-여성을 구현하는 중요한 방식입니다.
- 독자는 자신의 몸이 보내는 신호를 무시했던 경험을 하나 떠올려 볼 수 있습니다. 독자는 피로와 통증, 불안과 슬픔을 “참아야 할 것”으로만 밀어내지 않았는지 돌아볼 수 있습니다. 그리고 독자는 하루 중 짧은 시간이라도 몸의 상태를 묻는 루틴을 넣어 볼 수 있습니다. 이 루틴은 자신에게도 돌봄을 허용하는 되기-여성의 몸 감각을 길러 줍니다.
- 독자는 다양한 젠더와 정체성을 가진 사람의 이야기를 의도적으로 찾아 들을 수 있습니다. 독자는 이미 알고 있는 세계 너머의 경험을 접하면서, 자신의 시선이 어디까지 도달해 있었는지 점검할 수 있습니다. 이런 경청의 태도는 되기-여성을 타인의 삶과 연결하는 중요한 다리입니다.
이 모든 실험은 거창해 보이지 않을 수 있습니다. 그러나 들뢰즈 철학은 바로 이런 미세한 움직임 속에서 되기가 시작된다고 말합니다. 독자는 오늘 하루를 평소와 조금 다르게 살아보는 것만으로도, 이미 하나의 탈주선을 그리고 하나의 되기-여성을 실천하고 있습니다. 그 선이 내일 또 다른 선과 연결될 때, 독자의 삶은 조금씩 다른 방향으로 흘러가기 시작할 것입니다.
이 글이 들뢰즈 ‘되기-여성’이라는 낯선 개념을 독자의 일상 언어로 번역하는 데 작은 도움이 되었다면, 이미 철학적 사유의 되기는 시작된 것입니다. 독자는 앞으로도 자신의 삶 속에서 새로운 되기를 발견하면서, 젠더의 경계를 더 섬세하고 넓게 사유해 갈 수 있을 것입니다.
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